悟子問道無懷人之淺釋-廖本洋-2024.12.07
悟子問道無懷人之淺釋，廖本洋，2024.12.07。
一、前言
本文是在談「道」。
《道德經》第二十五章說：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」
上述段落一開始的重點在述說：有一種「東西」是眾多元素所組合混合在一起的，這個「東西」是在天地出現、出生之前就已經存在的。這個「東西」非常的寂靜，非常的空虛，是不會被改變的，而且一直按照某種規律持續的運作，永不停歇，可以生出、變化出天地，所以可視為是天地的母親。吾人並不知道這個「東西」的名字叫什麼，只好用「道」這個字形來代表他，並強行用「大」這個名字稱呼來表示他的特性。
所以說，「道」這個東西，本來是無名字、無形象、無物質現象，但確實是存在的「東西」，而這個「東西」卻能夠生出、變化出天地萬物，所以是天地萬物各種有形無形現象的母親。但為了方便討論他，互相可以進行溝通，所以強行用「道」這個象形文字來代表他，用「大」這個字來代表「道」的特性。
若從佛家的觀點來看，所謂「道」，就是指「自性」。禪宗六祖惠能大師在大澈大悟、明心見性後說出自性具有五個特性：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」
上述《道德經》第二十五章所說的「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母」，意思與「何期自性能生萬法」是相同的。
為了要描述「道」這個東西，所以除了佛家自性的五個特性之外，各家就用各種方式來描述道之特性。特別是去描述道所生出變化出萬事萬物後，這些萬事萬物的運作規律與特性。
道者，理也、路也。理者，原理、原則、脈絡、架構也。路者，有起點、有終點、有過程也。終點者，目標、目的地也。過程者，有階段，有順序、有關卡、有關閘、有中繼站也。
「法」這個字有多重意思，就佛家而言，法可以是指由「自性」所產生出來的萬事萬物，就是「何期自性能生萬法」的意思。
同時，法亦表示，方法、細節、關竅要訣（心法）的意思。
法必依（靠）道而生，道必依（靠）法而顯（顯出道的樣貌）。
張志通大師說：『出現法光，面謁大師，由大師傳法。唯有大師才能傳法。（一九八三年十一月六日鹿耳門道館辦事處講座紀要，世界丹功宗師張大師志通講述，《世界丹功宗師張志通大師箴言集(一)》，第33~34頁）。』
「只有大師才可以傳法」，此說法應是指只有大師才可以傳出當下時間點新的正法與心法。因為張大師是透徹瞭解外丹功的整體架構與細節，所以能夠正確無誤的說出、傳出外丹功的正法內容，以及該如何習煉的方法、動作姿勢。若是沒有透徹瞭解外丹功，那麼就無法確認所說的、所傳的外丹功正法的內容，只能依照祖師爺與張大師所說的法來習煉。
然而，依據大師所傳之法，經過習煉並證悟者，是可以提出個人的心得報告的，亦即描述對於該正法，個人煉功所出現的現象、感受，以及對該法進行比對、驗證與闡釋、解釋的結果。亦即，正法是可以去討論與闡釋的。而且依照道家傳統，心法是不可以外傳的或普傳的，亦即俗稱的「法不傳六耳」。
後代弟子為了要傳承外丹功，要教給下一代學員的是大師所傳出來的正法，該正法的內容不可以加以改變，但同時也可以提供給下一代學員，個人的煉功心得報告，做為補充教材與參考資料。如此，正法才能夠一代一代順利的傳承下去，才能站在巨人的肩膀上發揚光大。
以佛家的例子而言，佛家釋迦牟尼佛證道之後開始天天傳法，天天講經說法四十九年，佛所說的法稱為「經」，是正法，是不能被更改的，但是佛說的經典往往非常的深奧難懂，就必須要由後人去加以解釋其意思，否則學佛弟子就很難去理解其真實意，那麼如何修習的下去呢？所以，許多有證悟的佛門大德，佛門歷代祖師，就針對眾多的佛經，寫出很多很多重要的「注釋」、「注疏」，來做為佛經的補充教材、補充資料。
屬於丹氣門的外丹功也應如是。外丹功祖師所傳的正法，應視為經典不可以更改，妄加東西，而是要原汁原味的傳承下去。但是，有修有證有悟者，是可以對外丹功的正法進行「闡釋」與「解釋」，做為對正法的心得報告，並將此一心得報告做為外丹功正法的補充教材、補充資料。
瞭解道，就能知道整體的架構、原理原則、目標與方向。習煉外丹功，就要先瞭解「外丹功之道」，亦即外丹功的習煉原理、原則與目標、方向。道依法而顯（才能顯示出道的樣貌），亦即正法的習煉方法是依循道而產生的，所以法的源頭根本即是道；因此要先瞭解道，才能正確無誤的理解法，如此才不會走錯路、煉錯法。
二、原文
大師應邀訪韓紀要，《世界丹功宗師張志通大師箴言集(二)》，第39~41頁。以下摘錄該文中，悟子問道無懷人祖師爺的對話：
古修養家——悟子問道曰：『外丹功有道否？』
無懷人曰：『外丹功之道(一)有恆，(二)耐苦，(三)守時，三者即道也。其道神清氣和，志安形寧，其道大哉！』。無懷人又曰：『天道本無體，寓於日也，大道亦無體，寓於虛也。天地本有體，圓者也，大道亦有體，氣者也，其大無外，無物可容，其莫測無理可究。而以理言之，天地者有無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，則天地日月齊備矣，人類已生矣。
氣者為用也，其深莫測，無理可究，無氣即無命也。若以體言之，始有內外之分；若以道言之也， 陰陽之別辨；若以用言之，氣者生命也，生存世間，無不靠氣，一觀萬物，萬物而為我用。一氣歸於一心(人之生也一息也，息者氣也)，氣歸一心，不可為萬物所奪，不可為萬物所誘，不可為現實所役、物所誘，如被所誘，其心必搖，現實所役，其心必狂，禍及自身而子孫乎？所以習外丹功者暨修道也，不被所誘、不被所役、不被所狂，如此人安壽安而及子孫，天人合一之道也。 』
三、淺釋解析
三-01、外丹功之道(一)有恆，(二)耐苦，(三)守時，三者即道也。
「有恆、耐苦、守時」就是《道德經》第二十五章所說「道」的特性：「獨立不改，周行而不殆」。
「道能生萬法」所以道之「有恆、耐苦、守時」的特性，亦可以從生萬法後的天體運行的角度來切入，來解釋。
地球所處的天體宇宙，就是屬於太陽系，以太陽為中心相對不動，而地球依循「黃道」繞著太陽走繞圈圈，月亮繞著地球走繞圈圈，太陽光同時照射地球與月亮，因此月亮會產生反射的陽光照射地球，稱為月光。
而地球本身會自轉，所以從地球的某一個定點來看，就會出現白天與黑夜（晚上）的現象；而月光亦會照射地球，白天與黑夜都會照射地球，只是在地球晚上時月光才會看的比較明顯。此時一般人就會感覺，白天有陽光照射地球，晚上有月光照射地球。
由太陽、地球、月亮，以及地球自轉、月亮自轉，地球繞著太陽轉、月球繞著地球轉的天體現象，在地球上就會出現白天晚上、春夏秋冬四季的現象，而且是有恆、守時，而且耐苦，耐得住宇宙的變化，但仍舊依天體運行的規律來運作，所以，「有恆、耐苦、守時」就是表現出「天行健」之意。易經乾掛的繫辭就更進一步指出，天行健是不畏艱難，不管任何情況，仍舊照做該做的事，所以人們皆應效法之，事才能做得成，所以要「君子以自強不息」。
外丹功是用來修煉身體的，而人這一個身體就是一個小宇宙，亦即大宇宙該有的元素與組成單元，在人的身上亦完全有相同對應的元素與組成單元。所以太陽系宇宙中有所謂的天地日月，在人身中也有對應的天地日月。因此，身體的天地日月所組成的小宇宙，自然也該順應「有恆、耐苦、守時」的原則特性，身體才能正常運作，發揮正常的功能。外丹功之道，就是具有「有恆、耐苦、守時」的特性。
三-02、其道神清氣和，志安形寧，其道大哉！
若將道以「人」為對象來類比分析之，那麼人具有有形的身體以及無形的神識，或稱為「心」或「心靈」。
神者，性靈也。性靈者，能知、能控、能役，能主宰，可以掌控與役使自己與其他事物。故神有識、有知、有能力，可做為主宰者。
「其道神清氣和，志安形寧，其道大哉！」，此段落就可以從人的角度來類比解釋道的特性。亦即，當人得道、循道而行時，人的神識認知是清清楚、明明白白，而且不是昏昧混濁看不清楚的；而且人身中的氣息是平和的，是不急促、不雜亂的（神清氣和也）。所以，人的心靈是安定的，人的身軀是寧靜的（志安形寧也）。
「其道大哉」就是《道德經》第二十五章所說的：「吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大」的意思。而且因為「道能生萬法」所以「其道大哉」。
三-03、天道本無體，寓於日也，大道亦無體，寓於虛也。
此處的「體」應是指「形體」，有形的現象。「天道本無體，寓於日也」，天之道，原本是沒有形象的，但是「天道」生出「天」之後就有了形象，其中最明顯的就是出現了太陽這個「日」的形象，所以，天道就隱藏、寓含在「日」這個形體與運作的現象之中。
比「天道」範圍更大的是「大道」，大道原本亦是沒有形象的，但是大道出生這個宇宙之後，大道就隱藏、寓含在浩瀚無垠的「虛空」之中。
三-04、天地本有體，圓者也，大道亦有體，氣者也，其大無外，無物可容，其莫測無理可究。
「天地本有體，圓者也」，是說天道生出天地之後，天地就出現了其形體，而天地的形體，就是其運行的現象「依圓而行」。圓者，首尾相連也，周而復始、往復循環也，也就是說，宇宙天體大都是依圓形的軌道在繞圈圈。
「大道亦有體，氣者也」，是說大道生出宇宙後，大道的形體寓於虛空之中，而虛空之中存在、充滿了「氣」；這個氣包括各種氣體，以及各種人眼看不見的電磁波、電磁場。
「其大無外，無物可容，其莫測無理可究」，是說大道「大」到什麼程度呢？大道的範圍是沒有邊際、沒有邊界的，若有邊界，那麼邊界的另外一邊就可以包容其他的萬物，而現在，大道是大到沒有邊界，所以自然不存在其他地方可以包容其他萬物。而且大道能生萬法，宇宙萬法無量無邊，隨時在產生萬法，隨時在變化著，所以無法真正究竟瞭解到深層的運作原理、道理，故稱「其莫測無理可究」。
三-05、而以理言之，天地者有無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，則天地日月齊備矣，人類已生矣。
此段是從易經的角度來解釋道的特性。亦即，從道理上來說，從易經的角度來說，天地出生的過程是從無極開始的，無極是根源於自性即是大道，而大道能生萬法，首先會先從無極變化生出太極，太極是混元一體、陰陽未判、未分之時。
太極生兩儀就是陰陽立判，分別出陰與陽的兩種形象狀態。兩儀就生出四象，以天地日月運行的角度來說，就是生出春夏秋冬四季的現象。四象生八卦，是說天地日月風雷山澤等自然界的八種現象就出現了，可以用八卦中的八個卦象來表示之。當生出八卦中的八個卦象後，萬事萬物就自然相繼出生了，自然也包括生出了人類。
三-06、氣者為用也，其深莫測，無理可究，無氣即無命也。
「氣者為用也」，是說「氣」，包括各種氣體與電磁波、電磁場，是大道的體現、運用大道之後所產生的現象。「其深莫測，無理可究」，是說氣氣的變化與運作是深奧難測，無法究明其運作的機理。對於包括人類的生物，以及植物而言，氣是生物的生命、活著不可或缺的基本要素，所以才說「無氣即無命也」。
三-07、若以體言之，始有內外之分；若以道言之也， 陰陽之別辨；若以用言之，氣者生命也，生存世間，無不靠氣，一觀萬物，萬物而為我用。
「若以體言之，始有內外之分」，是指若從形體的角度來說，天地萬物開始有了內外之分，例如，身內身外。
「若以道言之也， 陰陽之別辨」，是指若以道理的角度來說，天地萬物開始有了陰陽之分，同時存在陰與陽的兩種性質。
「若以用言之，氣者生命也，生存世間，無不靠氣，一觀萬物，萬物而為我用」，是指，若從大道的運用角度來說，大道生出各種氣體與電磁波，而宇宙中的生物，特別是人類，最重要的是依靠氣才能夠生存下去，而且萬物皆有氣（電磁波、電磁場），所以才說，萬物之氣皆可以為我所用。
三-08、一氣歸於一心(人之生也一息也，息者氣也)，氣歸一心，不可為萬物所奪，不可為萬物所誘，不可為現實所役、物所誘，如被所誘，其心必搖，現實所役，其心必狂，禍及自身而子孫乎？
「一氣歸於一心(人之生也一息也，息者氣也)」，是說，「一氣」就是指人身中的一息，一呼一吸為一息；「一心」是指心無雜念，一門心思、凝神專注、專心、心安神寧之意，而「氣歸一心」是指心與氣緊相合，亦即心與息緊密結合在一起，而不讓氣息混亂，心安神寧則氣息均勻平和。
所以一定要「氣歸一心」，自己的心神與氣息不可以為萬物所奪走，不可以為萬物所誘惑而自動喪失自己平和的氣息，不可以為各種現實環境的變化所逼迫役使、不為萬物所誘惑；如果一但被誘惑了，那麼心神心必定動搖產生波動，雜念必定叢生，無法繼續保持心安神寧、氣歸一心了，所以才說「不可為萬物所奪，不可為萬物所誘，不可為現實所役、物所誘，如被所誘，其心必搖。」
若是被現實環境所逼迫而被役使，那麼就會心有不甘，自然其心必狂，一但心狂了，就會出現不理智的行為，不僅會禍害自己，更會禍害自己的子孫的，所以才說「現實所役，其心必狂，禍及自身而子孫乎」。
三-09、所以習外丹功者暨修道也，不被所誘、不被所役、不被所狂，如此人安壽安而及子孫，天人合一之道也。
所以習煉外丹功就是在修大道，要讓自己不被萬事萬物所誘惑而誤入岐途，要讓自己不被現實環境所逼迫而失正道，而心有不甘而讓自己發狂。若能不被所誘、不被所役、不被所狂，那麼就能獲得「人安」，身心無災無病無痛，能讓人獲得「壽安」，不會早夭提早死亡，也能夠積陰功、積陰德，讓子孫亦得人安壽安。所以外丹功所習之道，就是「天人合一」之道也，就是在修天道、人道、大道合一之道也。
