《虞書－大禹謨》淺析-廖本洋-2025.02.03
《虞書－大禹謨》淺析，廖本洋，2025.02.03。
一、前言
由於丹功、道家源流可溯及上千年，相關著作非常多，然而這些古籍大多採用文言文的體裁，而現代人不習慣於閱讀文言文，故也無法正確的瞭解這些古籍的內容。再加上，丹功、道家、儒家、佛家典籍中，充滿了非常多的特殊詞彙，若無各家的基礎知識，那麼在閱讀各家的古籍時，更是難以理解。這猶如藏寶箱就在眼前，已拿在手上，但就是打不開箱子，無法取得箱子內的珍寶，真是三聲無奈啊。
筆者雖才疏學淺，但為能讓同道們，對於特殊的丹功與道家等重要的古籍中的核心語句，至少有一定程度的初步瞭解，所以試著將筆者最淺顯的理解，提供給各位同道做為一個簡單的參考，做為一個敲門磚，以便於同道可以入門矣。算是為推廣外丹功盡一點小小的心力吧。
重要古籍中的語句，往往是博大精深的，往往是淺看淺解，深看深悟的。所以，閱讀這些古籍，絕不是看一次就可以全部明瞭的，是要來回研讀多次，才能真正有所體會的。而且，在研讀的過程中，必定會與其他古籍有所牽連，那就更要去追析研讀了。
本文試著對《虞書－大禹謨》的十六字心法，進行最淺顯的解析，提供給各位同道參考。
二、原文
《虞書－大禹謨》：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」
三、淺析
01、人心惟危
「人心惟危」是指用人的意識心來去思維行事是非常危險的一件事。因為人的意識心並非是自性的真心，自性的真心是不生不滅，不動寂靜，但卻又能生萬法，所以具有全知、全能，所以不會行差踏錯。而相對於自性真心的意識心，是屬於妄心，這個妄心就包括了貪嗔癡慢疑，所以用貪嗔癡慢疑來思維行事，就比較容易錯認、錯解、錯行，所以才說「人心惟危」，不要用有貪嗔癡慢疑的意識心來思維行事，因為這樣會很危險。
02、道心惟微
若不用意識心來思維行事，那麼該用什麼樣的心來思維行事才不會危險呢？那就要用「道心」來思維行事。這是因為「道心惟微」，其意是指大道的實質內涵是非常精細微妙的，這個大道之心是處處考慮週詳、非常細緻謹慎的，是具有智慧的。這個大道，就是天道，就是自然之道，推衍到極致或許就是指自性。所以依循這個微妙有智慧的道心來行事，那就不會有危險了。
另一個解釋或許可以是指，因為人處在整個天道（天體）運轉之中，而天道的力量非常微妙而且強大，並非人力所可以改變的，所以人想要順暢的生活，就要依循天道來思維行事，才能藉助天道自然的力量，搭上天道的順風車，自然就無咎而吉祥如意了。若是凡事不依自然之天道行事，反而處處跟天道對著幹，那就是逆天行事，然而天道的力量太強大了，人的力量是拼不過天的力量的，自然逆天之人必定自我損傷，最終傷痕累累，快速的自取滅亡。
這就是所謂的「順天者昌，逆天者亡」的道理所在。
03、惟精惟一
那麼要如何依大道、依天道來思維行事呢？那麼就要「惟精惟一，允執厥中」。先談「惟精惟一」。
精者，精華也，結晶也，精萃也，核心也，重點也，熟練也，純熟也，精準也。
一者，本源也，一致也，不改變也，堅持到底也，不中斷也，專心也。
所以，「精一」的意思，就是上述「精」與「一」的眾多解釋之排列組合，可以有很多的意思。而這些排列組合中，仍舊可以選出比較重要與合適的解釋。
如前所言，要遵循大道、天道，就要「惟精惟一」，就是要「精一」的來遵循天道而行。如此，精一可以進行如下的解釋：
- 要依大道的核心本源之原理原則來思維行事。
- 要不改其志，不改其行，不中途改變、堅定持續、純熟、習慣性的依大道之核心原理原則來思維行事。
這也意謂者，想要趨吉避凶，就要依大道思維行事，就要去理解大道的核心本源與基本的原理原則，這就是「惟精惟一」。
一傳人前輩提到，外丹功中的「精一」就是指《道德經》中的「玄之又玄，眾妙之門」，就是指大道的核心本源。這個「玄之又玄，眾妙之門」可以有多種解釋，其中的一個說法，是指在人身中，存在一個玄妙的地方，這個地方可以產生非常多玄妙的現象。有人說，這個地方就是指「谷神」、「玄牝」、「關竅」等等說法、而且與「關元穴」、「命門穴」、下丹田有關。這個眾妙之門雖然虛空，但卻也不空，因為他可以產生或發動先天氣，這就是所謂的「妙空」、「空中妙有」的意思。而人身要依天道，回歸先天，就要讓這個「眾妙之門」能夠被打開、能夠產生作用。
那麼要如何能夠產生作用打開這個眾妙之門呢？那就要「靜到極致」，才能「靜極生動」，一但出現了這個「驚天一動」那麼這個眾妙之門就被打開了，先天炁就被發動了。這也就是一傳人前輩所說的：「寂然不動，感而遂通」。「寂然不動」就是「靜極虛極」，那麼為什麼可以「靜極生動」？其中的一種解釋，就是因為「感而遂通」。
一傳人前輩曾提及，這是因為身心與天地互相交感，互相交流，互相感應，自然天地人就相通，或可說是「頻率對上了」，就產生了那個「驚天一動」 ；而感應的方式與天地之間的磁場脫離不了關係，特別是地磁。亦即，這是因為人身中的血液中帶有鐵離子，帶有電荷，所以在物理學上才具備擁有與地磁產生交流的能力。
「靜極生動」這句話說的容易，但要做到卻是不容易的。究其原因，是因為一般人所有的時日，都是雜念紛飛；想要不生雜念，談何容易。所以就要採用「精一」的另一個意思，那就是，專心志致，堅持不懈，收斂心神，不改其志，不改其行，令其身心能夠堅持真靜、保持真淨，專精的一以貫之，堅持到底。待到靜極、虛極，時機一到，自然出現「驚天一動」，打開了那一個眾妙之門。
而「精一」的保持「寂然不動」、持續「靜極虛極」的過程現象，或許可以用「風中的落葉、水上的落葉」以及「身如枯木或槁木」來比喻之。「風中的落葉、水上的落葉」所代表的是落葉完全不使一丁點的力量，完全隨著風任意的飄動，完全隨著水流而流動，風吹到那裏，落葉就飄到那裏，水流到那裏，落葉就移動到那裏；強調的是「隨順」二字，「不對抗」、「放下一切」，最終「忘身（忘形）」、「忘心」，就能虛極靜極。
這是因為落葉完全不使力，所以才能搭上風與水的力量，不耗損一點力氣，就可以隨風飄動、隨水流動；或許這就是「隨波逐流」的正面解釋與功用，最終忘了自己，與環境融合在一起，我（落葉）即是水，水即我；我即是風，風即是我。
而這個「風」與「水」可以是指天地之間的浩然正氣、天地之間的磁場。更進一步來說，若要能感受到風與水這個天地的浩然正氣與磁場，那就要身心清靜，心無雜念，要能夠「止觀」，安安靜靜的看，但不介入其中，才能真正放下，才能真正感應到天地間的浩然正氣與磁場，才能天地人合而為一。
「身如枯木」所代表的是借用「枯木」沒有一點生理與心思主動的變化，來表示身心的虛極靜極。
亦即「精一」在外丹功可以有兩個意思，其一，「精一」指人身中的眾妙之門；其二，「精一」指堅持保持雜念不起，靜極虛極，一以貫之。
04、允執厥中
接著來談「允執厥中」。其中「允執」是指要允當、適當、適切、誠信的持有與保持之意；而惟有真誠才能真信，惟有真信才能真願，而惟有真願才願意去執有，所以要能真正「允執」必先要誠信。「厥」可代表只是一個語助詞而已，或是指「其」、「該」、「這個」，或「那個」的意思。而「中」在道家為「中道」，在儒家為「中庸」，在佛家為「中觀」。所以，「允執厥中」就是指要誠信適切的執持中道來思維行事。而在《論語》中，則以「允執其中」來描述之。
「中」可以有很多的意思，可以是中正、不偏不倚。一但偏斜則會錯看、錯認、錯知、錯行而結錯果，甚至結惡果。唯有持中、執中，才能走中道，中道者，正道也。走正道才能得善果。所以「允執厥中」就是要守中道，不偏不斜，走正道，這就是在修心、在修性。
那麼在外丹功中，「執中」又指何意？又應如何「執中」呢？最重要的，就是要執守「四正」、守「中正」。
在《無懷人外丹功初境篇子》中提到「四正」：「外丹功十二式，每式都有四正之法。初步開始：心正、頭正、身正、目平正。心正是百會合心；頭正是下巴合脊柱； 身正是左右耳垂，合左右外踝骨，圓突骨（使心遙調）；目平正是平視眼神，而元氣自和」。而「心正」另外一個意思，就是要「心平無雜念」，與「靜極」之意相同。
四、結語
《虞書－大禹謨》中「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」這十六字的心法，確實是字字珠璣，含意深遠，淺看淺解，深看深悟。對於人生處世、修身、修性，皆具有指導的作用。讀者在閱讀時，更要思維這些語句，如何應用在外丹功的研習修煉上，以幫助自已與同道修煉外丹功。本文只能做最粗淺的解析，更深的解悟就有待高功證悟者的補充說明了。以上提供給各位同道做為一個簡單的參考了。
